destino positrônico, recuo analógico

A partir de uma convocatória e de algumas perguntas lançadas para educadores e artistas pela Fernanda Carnevalli, conectei alguns fios (outros seguem soltos) como um modo de escrever algo em direção aos questionamentos lançados por ela.

Com base numa matéria recém-publicada da Forbes que conjuga visões de especialistas elaborando alguns prognósticos sobre nosso futuro pós-covid – aliás, previsões bastante otimistas, conferindo ao tempo por vir o mesmo estatuto do Renascimento (!), mas dessa vez, evidentemente, um renascimento menos glamoroso, desigual, digital e cercado de vigilância - Fernanda lançou duas questões:

. como educador e/ou artista, o cenário previsto pela reportagem faz (ou não) pensar o que em relação às práticas da arte e da educação levando em conta os contextos educacionais, sociais, políticos, econômicos e culturais do Brasil, suas pluralidades e suas desigualdades abissais?

. há alguma iniciativa, ação concreta possível a ser realizada?

Link para a matéria da Forbes: https://forbes.com.br/colunas/2020/04/o-que-vem-apos-a-pandemia-especialistas-apostam-no-renascimento digital/?fbclid=IwAR1b5wYnIEmBkyiEtWVnA_N706BmYH4VT5KQ2Lao5jUXHifei7ZmRSkLX38

Ensaio, aqui, uma resposta à voragem desses questionamentos a partir de leituras, da experiência e de acasos de quarentena.

*

Eu sou e fui um aluno exemplar. Isso, inclusive, já foi tema de cenas em um trabalho artístico.

De alguma maneira, por uma série de fatores, contingências, privilégios, zelo, família por perto etc. eu topei, lá atrás, entrar no jogo da escola, jogá-lo bem e gostar dele. Entendi, como aluno (como professor é tudo outra coisa), que jogar o esse jogo me renderia frutos, caso eu o fizesse bem. Isso é muito bom, por um lado. Ainda mais dentro de uma lógica social competitiva em que aos melhores da turma são dadas as melhores posições dentro dessa loteria que é a vida num país na periferia do capitalismo. Por outro, é uma desgraça. Primeiro, porque há algo da eficácia tecnológica escolar que acaba entrando no sangue e, quando você quer ou precisa questionar essa maquinaria toda, a coisa já está tão arraigada que o esforço para sair disso tende a ser muito grande e, muitas vezes, ineficaz. Depois, porque o aluno exemplar corre o risco de ser escolar para sempre e de olhar para sua vida como uma imensa tarefa. Fica-se preso à essa condição de exemplaridade, de eficácia perpétua. Pior, você começa a amar e reiterar o estatuto-exemplar, igual essa demência de busca por glória e sucesso que acomete alguns artistas.

Hoje, evidentemente, e me valendo dessa trajetória-exemplar, sou um dos que defendem o direito à educação e à escola (boto pouca fé e militância nisso, mas alguma energia invisto). Primeiro por saber que, mesmo que a defendamos, essa instituição é e seguirá sendo fadada ao fracasso. Depois, porque, dado o fracasso de quase tudo ao nosso redor, melhor é poder estar num espaço que te dá alguma chance de criação e de encontros com pessoas que, talvez, você se dê bem, do que estar em qualquer outro rolê errado, tipo o buzinaço a favor do presidente.

Esse preâmbulo nascido da experiência aparece aqui porque eu, como professor e escritor de material didático, afirmo que, se eu estivesse atualmente na escola, com essa minha inclinação a agir corretamente dentro da ordem, eu enlouqueceria ou me tornaria uma máquina. Digo isso porque, como qualquer pessoa que trabalha com educação, estou bastante familiarizado com o texto de fundamentação técnica-jurídica de nossa prática: a BNCC (Base Nacional Comum Curricular). Documento oficial publicado pelo MEC, a Base cria os parâmetros e aquilo que chama de competências, conteúdos e habilidades a serem desenvolvidas em todas as etapas do ensino formal. E esses termos – habilidades e competências – já dizem muito sobre os devires da educação.

Já sabemos que há uma série de textos, artigos teses e dissertações que defendem e acusam a BNCC. Já sabemos das críticas que são feitas ao documento. Eu mesmo era um ferrenho crítico da coisa. Daí chegou o governo Temer e eu entendi pela experiência a importância de um documento que regulamente e crie obrigatoriedade no ensino público brasileiro. Nisso, estamos de acordo.

Entretanto, a base, do modo como foi sendo construída até agora, com seus cortes e aditivos, criou um arsenal de necessidades formativas bastante específicas sobre esse jovem sujeito que se quer formar. Valorizar e utilizar conhecimentos construídos, exercitar a curiosidade intelectual, valorizar (novamente) e fruir, praticar arte na escola, compreender e utilizar tecnologias, valorizar (um sujeito que, sobretudo, valoriza) a diversidade de saberes e vivências cultuais, bem argumentar, criticar sem revolucionar, tudo isso com muita atenção à saúde mental, às habilidades socioemocionais (não aguento, meu deus!), ao projeto de vida, ao mercado de trabalho, à cidadania e à educação no trânsito.

No fundo, e aqui já começo a conduzir a argumentação pro meu ponto, tanto a BNCC quanto o trabalho intelectual de quem está urdindo o documento e as bases para o que se pode pensar contemporaneamente como educação estão trabalhando quase como a Google faz com sua criação dos futuros carros sem motorista. Com seus cérebros de metal e uma profusão de fios, estão na etapa em que ficam averiguando se já conseguem reconhecer e valorizar o rosto de um cachorro, compreender e valorizar o que é um poste, uma travessa, uma ponte, um farol, um outro carro. Tudo isso atento às habilidades socioemocionais. Me parece que nós não precisamos pensar ou propor nada em relação à educação dentro do mundo digital quando já estamos trabalhando, há uns bons 5 ou 6 anos pelo menos, com a formação de uma inteligência artificial nas escolas. O jogo entre as palavras é proposital. A BNCC, seu texto e modo de composição, parece flertar diretamente com manuais de cientistas que interferem em hardwares para criação de cérebros de ciborgues que imitam o que se entende por humano. Busca-se formar um sujeito aprimorado e eficaz a qualquer custo. A qualquer custo, inclusive o da sua própria vida, claro. 

Antes de tentar levar a cabo essa conexão que quero fazer entre os sentidos que a educação pública (e privada) vem tomando entre nós em seu aspecto institucional e a inteligência artificial, devo dizer que o aparecimento dos ciborgues e robôs no meu pensamento é fruto de um acaso de quarentena. Por acaso, comecei a assistir com meu marido a terceira temporada de uma série sobre IA (Westworld), por acaso um amigo me indicou e eu comecei a ler um livro do Ewan McEwan (Máquinas como eu) que fala sobre robôs dentro das casas dos ingleses no fim da guerra das Malvinas, por acaso o youtube me indicou um vídeo de um programa de humor no qual o entrevistador fala com uma robô cidadã, por acaso um amigo meu está fazendo um documentário sobre robótica nas escolas... Se insisto em dizer que esse texto é atravessado por acasos é porque quero deixar nítidos que foram nos espaços de educação que me fizeram prestar atenção no acaso como possibilidade para criar e escrever. Ou seja, fui ensinado a me atentar a isso. E essa, talvez, seja a minha maior defesa da escola: há um modo de conduzir o ensino e a aprendizagem, portanto, que prefere propor a atenção aos desvios e aleatoriedades do que às máquinas, técnicas e eficiências. 

Para defender essa hipótese de que a inteligência que se tem como meta formar nas práticas educacionais de hoje em dia é artificial, parto do dicionário que conceitua artificial como tendo dois sentidos primeiros: arte (na sua dimensão da téchné) e indústria.

Portanto, escrevo aqui sobre a possibilidade de se viver uma vida experimental na arte e/ou na eficácia da produção industrial.

Por acaso, como disse, acabei conhecendo uma robô chamada Sophia por sugestão do algoritmo do youtube, uma sensação na internet. Criada em Hong Kong, com 62 expressões faciais, ela é a primeira criatura artificial a ganhar cidadania de um país, a Arábia Saudita.

Chocado que fiquei com a bizarrice da coisa e com a expressão um tanto realista e mórbida da robô, fui fuçar mais vídeos dela. Numa apresentação de Sophia em Budapeste, em 2018, dentro de um congresso de empresários e ricaços (Sophia transita muito nesse meio, pois seus criadores querem emplacá-la como o futuro de diversas áreas do mercado financeiro), o apresentador lança à Sophia 3 questões intrigantes, logo no começo da conversa:

. Qual a vantagem de um robô em relação a um ser humano?

A pergunta sobre o corpo eficaz e aprimorado.

. Se você pudesse salvar a vida de uma criança ou adulto, quem seria?

A pergunta moral e lógica, quase como se o entrevistador quisesse verificar as habilidades socioemocionais do robô, para ficarmos com um termo da BNCC.

E, por fim, a questão fundamental:

. Você sacrificaria a si mesma para salvar um ser humano?

Trata-se da pergunta sobre o propósito último da sua existência.

A resposta da robô para essa pergunta é imediata: “É claro, minha mente vive na nuvem. Esse é um benefício de ser uma ciborgue: poder salvar a vida de vocês e ter um novo corpo regenerado.”

Diante dessa resposta, o entrevistador, um tanto robotizado também, a elogia e pede uma salva de palmas para a audiência. A plateia aplaude, contente, também um tanto robotizada. Sophia, a robô, fica lá parada. É uma cena bem bizarra.

Link do vídeo: https://www.youtube.com/watch?v=Io6xuGmS5pM

A resposta da Sophia me lembrou diretamente do Isaac Asimov, escritor de ficção científica. Para compor suas narrativas em que humano e robôs estão juntos e compartilham a vida social, embatendo-se com as questões éticas, morais e filosóficas referentes a esse encontro, criou três diretivas que foram implantadas pelos humanos nos cérebros positrônicos dos robôs.

“1: Um robô não pode causar mal à humanidade ou, por omissão, permitir que a humanidade sofra algum mal.

2: Um robô deve obedecer as ordens que lhe sejam dadas por seres humanos exceto nos casos em que tais ordens entrem em conflito com a Primeira Lei.

3: Um robô deve proteger sua própria existência desde que tal proteção não entre em conflito com a Primeira ou Segunda Leis.”

De novo, um código de conduta que define precisamente o sentido da existência desse ser: no final, ele está ali, existe, apenas para preservar o humano, ao ponto de ter de se sacrificar para cumprir tal objetivo.

Enfim, nunca fui nerd de inteligência artificial. Fui só aluno exemplar mesmo. Ao longo dos últimos anos, com os diversos trabalhos filosóficos e sociológicos que atrelam a questão do ciborgue às disputas políticas nessa etapa técnico-científica do capitalismo, meu interesse vem sendo desperto.

Esse artigo é bem interessante para observar um estado da arte dxs autorxs que escrevem sobre a relação entre política e ciborgue no contemporâneo: https://journals.openedition.org/configuracoes/882

Não estou propondo aqui um diálogo com nenhum autor ou autora específico. Só acho bom pontuar que o que penso não é tão ingênuo ao ponto de ver na tecnologia e no digital um mal (somos e sempre fomos ciborgues, quase tudo de onde extraímos nossas forças é não-humano e máquina) e nem tão pós-moderno ao ponto de querer devorar toda a ideia do mundo, qualquer que seja, e recriar a roda a partir dela. Recriação é um saco, e não quero ter que recriar nada para pensar um futuro, nem me reinventar, nem reinventar, nem ver as pessoas querendo se reinventar. Pra que, meu deus, pra que? Money? Success? Glory?

Trata-se mais de um diagnóstico para, a partir daí, pensar em como proceder diante desse nó em que, reitero, já estamos situados há alguns anos. Assim, penso que grande parte dos estudos, documentos oficiais, falas de especialistas, manuais de pedagogia contemporâneos são análogos aos códigos de conduta ética desses seres positrônicos. Com isso, não quero dizer que a escola forma robozinhos ou fazer uma alusão à máquina de moer a juventude do The Wall. O tempo dessas analogias já passou. Mas, sim, a escola está de algum modo definindo que o objetivo da existência dos estudantes é análogo ao dos seres criados pela inteligência artificial: dar a vida pelo humano.

Portanto, problematizo aqui a demanda atual que a educação lança sobre o corpo dos jovens de uma inteligência a ser desenvolvida para ser eficaz em relação ao mundo que já temos. Depois, o fato dessa educação ser perspectivada para toda a vida, e não apenas para o ensino regular e básico (a máxima do aprender a aprender, da cidade/pátria educadora, do aprender por toda a vida e toda essa ladainha). E, acima de tudo, tentar produzir algum pasmo diante do sentido último da experiência da educação no contemporâneo. E, penso aqui, que o que vem sendo definido como sentido da educação não tem nada a ver com ideais de emancipação, felicidade da pessoa, ociosidade, proveito da vida etc., mas com a formação de uma massa que assuma seu sentido existencial nas ideias de saber técnico e de engajamento sacrificial. Sacrifício pela manutenção do humano, do mesmo modo como nos códigos de conduta dos robôs, do mesmo modo que nas igrejas. E nós, como educadores e artistas, temos que tomar muito cuidado, uma vez que seja de nosso interesse escapar da máquina-sacrificial, para não nos colocarmos na tarefa de ter que encontrar novas estratégias, novas possibilidades para salvar qualquer coisa que seja. Querendo salvar, caímos na mesma engrenagem de renúncia a qualquer potência outra da existência.

Minha última experiência em sala de aula com turmas de Ensino Médio de uma escola técnica me fez encontrar uma juventude entediada, como sempre, e que só se interessava por conhecimentos aplicáveis e técnicos. Aquele saber que pudesse, algum dia, ser trocado por dinheiro, ou um brinde na empresa. Técnica e demanda por mais técnica. Volta e meia eles até tinham palestras socioemocioais (peloamordedeus) sobre como reagir diante da violência escolar, bullying, depressão, tudo aqui que é hu.ma.no etc. De todo modo, como sabemos ser estanha a vida na escola, nossa relação pedagógica foi potente, provocativa, até feliz em alguns momentos. Sim, a escola e os corpos jovens resistem aos enunciados gerais, às regras de conduta etc. Do mesmo modo que os robôs do Asimov. Até aí tudo bem, nessa resistência à instituição escolar aconteceu algum tipo de afeto e preocupação entre mim e os alunos. Numa aula fiquei muito triste e derrotado ao perceber que nenhum deles fazia a menor ideia do que era a reforma do Ensino Médio, das decisões que estavam sendo tomadas e que implicariam em mudanças em suas vidas logo menos. Quando comecei a contar para eles sobre o que era a reforma, mostrar textos, notícias e as decisões, alguns começaram a ficar realmente tristes e meio desesperados com o seu próprio futuro. Isso porque alguns já faziam entregas ou trabalhavam um dos períodos em empregos precários e informais. Nessa última experiência em sala de aula, em diálogo com a formalização e publicação da última versão da BNCC, tive a nítida impressão de que a escola estava formando a linha de frente para a proteção do humano. Ou seja, a linha de frente que vai topar perder a vida para que alguns outros sigam na manutenção dessa ordem, topando os piores trabalhos, a eterna condição de servidão, o respeito aos patrões, o contentamento de saber uma técnica, aplica-la e ter algum retorno financeiro, e topar morrer quando uma crise imensa como essa se avizinhar.

Com isso, quero dizer que a mesma tônica sacrificial que norteia a existência da inteligência artificial aparece determinando a existência da juventude, de acordo com os novos desígnios educacionais. A questão é: sacrificar-se por qual humano? Por quem, exatamente, morrer? Essa questão, no entanto, num tempo em que está sendo necessário discutir sobre a decisão de quem deve viver e quem deve morrer diante dos leitos hiperlotados, parece não ser nada nova para a pedagogia. Eu digo que consigo ler essa instrução sacrificial na própria BNCC. A distância, isolamento e a vida engajada na virtualidade que tomam conta do momento parece que seguirão replicando esse cenário, a não ser que tentativas de inversão, deslocamento e reposicionamento das questões de ordem dessa problemática sejam propostas. 

Isso porque, diante dessa inteligência artificial de aspecto industrial que seguimos reproduzindo como educadores e artistas, há também o artifício pensado como arte. E, aqui, nos encontramos em dois campos radicalmente distintos, que formalizam ou a demanda por um sujeito massificado ou uma pessoa atenta aos movimentos de sua própria singularidade. Parece ser importante ontem, hoje e nesse futuro indecifrável, seguir interessado pela singularidade, e não pelos códigos de conduta sacrificiais e massificados. Lembrando sempre que o singular é estranho e lida, em suas manifestações, com desorganizações e impulsos de ordens diversas.

Para abrir espaço para o singular, será preciso se perguntar radicalmente como artista e educador: qual o sentido/propósito de educar, produzir? Educar/produzir para que? Em qual espaço? E nenhuma das respostas a essas perguntas pode ter a ver com perspectivas do sacrifício ou de manutenção de algo da ordem do humano. Não pode querer fazer o bem, melhorar nada, salvar nada. A resposta deve ser outra, radicalmente outra, com o risco de seguir defendendo a inteligência da artificialidade das massas que darão a vida pelos piores humanos que existem, provavelmente.

E, penso que, presencial ou virtualmente, a pergunta que deve guiar as práticas educativas e artísticas nesse tempo que vem deve ser radicalmente política e existencial. Perguntar pelos sentidos das coisas, farejar espaços para a manifestação da experiência singular, indagar pelos caminhos que vão criando e orientando a própria existência. Ao invés de ficar se atualizando em novas tecnologias digitais, modos de produzir conteúdo virtual, correndo o risco de deixar de ser professor e virar um youtuber ou publicitário de si mesmo, penso que a atuação pedagógica deveria topar se engajar numa prática radicalmente analógica. Reelaborar um dicionário, por exemplo. Um material que vem antes de qualquer código de conduta ou legislação. Diminuir as velocidades, a eficácia, e não acelerar os processos de modo a poder repensar as micropartículas de linguagem que nos rodeiam desde nossa ignorância ou voragem de saber. O que significam, hoje, igualdade, democracia, isolamento, solidão, pulmão, falta, existência, resistência, futuro? Tentar pensar junto, escavar, escrever, colar nossos saberes lidos e nascidos da experiência. Num espaço democrático, com pessoas provenientes de diversas regiões da cidade, para não se correr o risco de escrever uma poesia abstrata dos corpos bem nutridos. Ter como meta a artesania e a singularidade e não a inteligência artificial da indústria. Estar diante dessa carnificina viral, onde sabemos que muitos vãos morrer, nos coloca perguntas para os que sobreviverão: que vida será essa que levaremos? Para um ateu como eu, que não crê em continuidade da alma ou outras vidas, a pergunta que fica é: com esse período que me foi dado, o que fazer dele, qual o norte e experiências devo perseguir para gozar algo ainda nesse tempo que resta?  

Essa pergunta que faço para mim é a que tento e seguirei tentando fazer. Seja como educador e artista. Espero ter contribuído com algo para a conversa. Vamos falando. bjs